EL ORIGEN DE LA PACHAMANCA: TELARMACHAY

   
POR: JOSE A. GAMARRA AMARO.

VISTA AEREA DEL OBSERVATORIO DE CHANKILLO

      Cuando los arqueólogos encontraron un observatorio solar en la zona costera del norte del Perú, en la cima del monte Chankillo, situado a la altura del kilómetro 361 de la Panamericana Norte, sobre la margen izquierda del río Casma,al sur del Valle de San Rafael quedaron maravillados por dos aspectos:

1ro.- Era el observatorio solar mas antiguo de América.

2.- Chankillo indicaba con precisión el desplazamiento anual del sol, marcando los solsticios y equinoccios.

     El observatorio está levantado por trece torres en linea, de norte a sur sobre la cima del  monte Chankillo, que indican con precisión el desplazamiento anual del sol, así como los solsticios y los equinoccios. La estructura contiene dos puntos artificiales de observación separados por unos 200 metros con una especie de fortaleza rodeado por tres anillos concéntricos.

    

      Un grupo de trece torres que coronan la ladera de una montaña costera, en nuestro territorio forman el observatorio solar más antiguo del hemisferio  occidental, según investigaciones de Ivan Ghezzi, de la Pontificia Universidad Católica del Perú, y Clive Ruggles de la Universidad de Leicester del Reino Unido.

Conforme a los estudios, afirman que Chankillo se construyó, hace 2300 años y ello permitió tener información mucho antes al Imperio Incaico. Por su ubicación se ha asociado a la cultura moche o a sus predecesores los sican o incluso a los caralinos.

    El hallazgo no es menor, ya que estudios de yacimientos arqueológicos y registros por escrito ilustran que los Incas llevaron a cabo cuidadosas observaciones solares para el 1500 d.C. Sin embargo, ahora Ghezzi y Ruggles muestran que las trece torres de Chankillo fueron utilizadas desde hace mas de 2000 años por otras culturas tanto o mas sofisticadas, que rendían culto, agradecimiento o pleitesía al sol.

     Pero detengámonos en los Incas. Diversos cronistas e investigadores han elaborado el calendario inca conforme a sus propias averiguaciones y ello hace que en muchas ocasiones, cuando se refieren a aun mes determinado del año, éstos varían generando confusión. De lo que sí estamos seguros y con fuentes demostrables, es que los incas como toda gran sociedad, tuvo un gran manejo cósmico con el que construyeron su calendario agrícola. Este estaba asociado a los solsticios y equinoccios, que dividían el año en mitades. Estas mitades se correspondía y se oponían. Para ello los equinoccios de Marzo y Setiembre marcaban ritos festivos opuestos. El primero dirigía a una gran producción agrícola,  por lo tanto las festividades a la llegada de los españoles cambió de nombre y se le llamó carnavales: el segundo el de Setiembre, su opuesto,  estaba relacionado con los ritos de la fertilidad, en honor a las deidades de fuente de vida, en honor a la mujer y cuya fiesta principal era el COYA RAYMI,  y cuya personaje era PUCSI BUALI, diosa de la ventura de tener hijos y que esta divinidad estaba representada por INTI MASCKAJ (el girasol), los europeos la convirtieron en fiesta dedicada a las vírgenes fundacionales.

QUSQI QUILLA MES DE JUNIO

En Junio y Diciembre se presentan los solsticios, y el de Junio es lo que realmente nos interesa. Al Junio, el que nos convoca, a este, lo llaman los astrónomos SOLSTICIO DE INVIERNO para ésta parte de América. El 21 de Junio era el día en donde la tierra en su movimiento de traslación alrededor del sol, aquel que da nacimiento a las estaciones del año, ese día se encuentra el punto mas lejano entre el Sol y la Tierra, en nuestro país se da inicio al invierno, la noche del 21 de Junio dura mas que el día. Según Juan José Vega de la motivación del mes de Junio llamado según Huaman Poma de Ayala HUACAY QUSQUI QUILLA, sería, el reconocimiento a la debilidad de la deidad, que al observar que su duración de reinado durante el día;  era menor a los que ellos estaban acostumbrados;  y que a partir de ese día su energía calorífica era débil o ausente.

LAS PAPAS ERAN CUIDADAS POR EL PADRE WATIA

    
 En este momento debemos explicar quién fue HUATIO, en otros lugares se le llama también WATIA: Este Padre o DIOS de los incas,  aquel que siempre se representaba por un  hombre humilde era el que estaba en contacto permanente con los agricultores y de los que se encargaban de los sembríos, principalmente de papas, HUATIO significa: " El que cría las papas o el que come papas", según todos los cronistas consultados por el historiador Luis E. Valcarcel, y resumidos por el en su tema de HUATIO nos dice que, este criador de papas hecho PADRE (Dios),  no solo se ocupa de que se coseche este tubérculo sino que el proceso de la siembra, cuidado de ella y su posterior recojo sea el adecuado.

Como quiera que los Incas observaran que el SOL no tenía la fuerza necesaria para que le cultivo y posterior cosecha sea el esperado, y en su afán de ayudar a su Tayta Inti, salían en una especie procesión conjuntamente con sus huacas mas sagradas y se acompañaban con unas antorchas llamadas "chamizos" las mismas que se hacían de las ramas secas de la papa, antorcha que en la actualidad se utilizan en el preludio de las fiestas de los andes, ésta procesión era supuestamente con el fin de AYUDAR en esa debilidad del SOL. Hay que tener en cuenta que la filosofía de los Incas era VIVENCIALISTA, ANIMISTA, que quiere decir que todo tiene vida y todo tiene alma y por lo tanto tiene que alimentarse. De éste precepto se desprende que el SOL también tiene que alimentarse.

     Además de la religiosidad Andina es, que quiere decir equilibrado, cada parte está indisolublemente ligado entre sí,  constituyéndose la Unidad del todo, así la acción de sus partes repercute en la acción de los demás. La vida es una fiesta que nunca acaba, siempre crea.  Para los andinos la realidad está integrada por tres comunidades interrelacionadas. La naturaleza (sallqa), la comunidad humana (runas),  y la comunidad de los padres (wacas o deidades). los tres se encuentran en continuo diálogo y reciprocidad, pues este es el modo de ser de la vida,  también comparten sus características de in completitud. Para que haya vida, diálogo y reciprocidad debe de haber igualdad; si se rompe la igualdad la relación se torna asimétrica, se benefician unos y se perjudican otros.

      Conforme a ésta lógica humana realiza ritos de invocación o petición a sus wacas o sallqa necesitan de su ayuda. En el mes de Junio, en solsticio de Invierno, por ésta época la tierra se aleja del Sol, la humedad y el calor son mínimos y las condiciones para la vida merman. En este momento el liderazgo es asumido por la comunidad humana y decide entonces en reciprocidad al amor, calor y vitalidad al Tayta Inti (Padre Sol), ofrecerle Ritos ceremoniales para su salud y vigor y sobre todo para hacerle saber el cariño y la adhesión que le profesan sus hijos, ésta ceremonia estaba conducido por HUATIO.

     En todo el reino, en cada comunidad, los habitantes se agrupan y elevan sus antorchas o chamizos con el único fin de que el SOL reciba el calor que necesita.

LA PACHA MAMA

      Por orden de las altas autoridades de cada comarca, todos los habitantes deberían estar presentes en esa noche (la noche del 21). Según Garcilazo de la Vega nos dice que: "Hallaban se en él todos los capitanes principales de guerra ya jubilados y los que estaban ocupados en la milicia,  y todos los curacas y vasallos de todo el imperio, no solo por precepto que les obligase a ir a el, sino porque ellos se obligaban de hallarse en esa solemnidad de tan grande fiesta; que como contenía en sí la adoración de su padre (DIOS) el Sol, y la veneración del Inca su rey, no quedaba nadie que acudiese a ella.

 La falta de energía calorífica no solo lo sentía el poblador o Runa,  también llegaba a sentirlo la PACHAMAMA o TIERRA, y es así que los hombres hacían huecos en ella y éstos eran llenados con papas principalmente, además la mashua y otros productos vegetales, que con los restantes de los chamizos de papa eran cocidos y que éstos deberían llegar a el SOL conjuntamente con la ASWACHI anticipadamente realizada a la chicha de jora.

CUEVA DE TELARMACHAY

     Pero los Incas recibieron éste legado de otras tribus anteriores a ellos. Cerca de las cuevas de Lauricocha, la mas antigua evidencia de recolectores y cazadores peruanos, existen desde hace 18,000 años unas hermosas ollas labradas en plena piedra. El arqueólogo Augusto Cardich, fue también el que descubrió las ollas en la cueva de Lauricocha (Huánuco), pero, él aclara que no hay evidencias que éstas ollas servían para cocción bajo tierra. Lo que Jane Whecler y sus asociados encontró en Telarmachay (San Pedro de Cajas-Tarma) evidencia que ya el hombre andino usaba la técnica de asar sus alimentos utilizando fogones de piedras calientes enterradas en el suelo. Whecler, encontró vestigios de haber calentado la piedra  y que en ella se encontraba impregnada carne de camélidos en un 65%, sea guanaco o vicuña. Se sustenta que entre el 6,000 a 4,500 a.C, en la era de la domesticación son las que con mayor frecuencia se utilizaron dicha técnica incipiente.

      Y a mediados del siglo XV el arqueólogo Javier Alcalde, encuentra en la Pampa de la Pelota (Chincha) ollas más recientes, trabajadas en plena roca.

    De ésto se desprende con evidencia, que los TELARMACHAY, sí utilizaron piedras calientes, un hoyo abierto en la tierra; de las cuales construían el fogón que menciona Whecler. Su propagación fue rápida por ser nómade el hombre de ésa época. 

     Pero prosigamos como es que el Imperio Inca pone todo éste legado en sus manifestaciones. 

     Las alegorías Incas se encuentran más representadas por el cronista indio Felipe Huamán Poma de Ayala, cuando él dibuja la representación del mes de Junio, o HUACAY QUSQI QUILLA. El dibuja cómo la comunidad humana brinda constantemente desde el 21 de Junio hasta el 31 de Julio ritualmente la CHICHA, bebida sagrada al Tayta Inti para contribuir a su fortalecimiento.  Esta ceremonia real se lleva a cabo en la tierra donde habitamos (Kay Pacha) tiene su equivalencia en el fenómeno astronómico del mundo de arriba (Hanan Pacha). Este alimento preparado por HUATIO debería ser llevado en la madrugada al SOL y los indios dicen que en éste día aparece "EL SUCHO", que significa "EL QUE ALIMENTA AL SOL".

      Para la cosmovisión andina esta constelación es el mensajero cósmico, era la estrella encargada de brindarle su vaso de CHICHA y su alimento que lo llevaba en su alforja al Sol y además le llevaba el alimento que se había cocido en los hoyos o huecos donde se apagaban los restos de los chamizos (conforme a la ilustración de Huamán Poma de Ayala correspondiente al mes de Junio). Entonces se da una sincronía: Como es arriba, es abajo. Por ende se cumplía el equilibrio y todo volvía a la normalidad en el tiempo previsto. 

      De toda esta explicación podemos deducir entonces que desde tiempos inmemorables existió un padre (Dios) que se llamaba HUATIO y que este da nacimiento a un plato llamada actualmente la HUATIA y que desde su inmolación de HUATIO, esta simple HUATIA se convierte en un plato mayor que es la PACHAMANCA.

NOTESE EL FOGON O PIRCA DE PIEDRA SOBRE
TERRERO ESCARBADO. PACHAMANCA ORIGINAL

     Analicemos el nombre PACHAMANCA. Ya todos saben que "PACHA" PARA LOS INCAS SIGNIFICA universo o casa donde reina el sol y "MANCA" es olla, por lo tanto PACHAMANCA es "EL ALIMENTO DEL UNIVERSO" o "ALIMENTO DE LA CASA DEL SOL".

     Podemos acaso verificar si era cierto lo que nos enseña en sus grabados el cronista Huamán Poma de Ayala con respecto a ésta costumbre nacida de un mito, el de alimentar al Sol, pues analicemos en detalle y comencemos por una consabida pregunta: ¿EXISTE UNA ESTRELLA QUE APARECE EL 21 DE JUNIO Y QUE LOS INDIOS LO LLAMAN "SUCHO", que nombre astronómicamente tiene? El astrónomo e ingeniero colombiano Rafael Camareno Fuentes, en sus tesis "Los Egipcios y los Incas - Astrónomos antiguos" Capítulo "EL SUCHO", dice: la estrella que alimenta al sol. La estrella , representada por el indio Sucho, debe estar cerca al Sol para que tenga sentido la entrega de alimento. No sería lógico pensar en una estrella lejana, es decir, en una estrella que aparezca hacia la media noche del solsticio de invierno, que se da en el mes de Junio para el hemisferio sur.

     De lo anterior se desprende que la estrella debe aparecer en el amanecer o en el atardecer. Es mas factible que sea en el amanecer debido al significado esotérico que tiene la parición de la luz; el renacimiento del Sol. Queda claro que la estrella solo se puede ver en esos dos momentos porque más tarde, una vez salga el Sol, ya no será posible ver la estrella debido a la radiación solar que es muy intensa. Basta mirar hacia el cielo para advertir que "no hay" estrella a la vista.

     Se concluye que Sucho es una estrella de las constelaciones de la ecliptica que se encuentra detrás del Sol, la cual debe tener una intensidad bastante grande como para ser objeto de una leyenda tan generosa como la de llevarle alimento al Sol del invierno que es muy débil para esa época.

     

   

 Las constelaciones del zodiaco, que son las mismas de la ecliptica,  que están detrás del Sol en el mes de junio son: géminis y Taurus. También están Orión, Can Mayor y el Cochero. Estas constelaciones observamos desde el Perú que se encuentran a 12,43ª S, tiene visibilidad de constelaciones del hemisferio norte y, por su puesto, del Octante del hemisferio sur. Como la estrella debe tener una intensidad suficientemente grande como para deslumbrar al ser humano, entran en la lista de candidatas las siguientes: Sirio del Can Mayor, Aldebaran de Taurus y Capella del Cochero. Las características de las anteriores estrella son las siguientes: 

SIRIO: se encuentra a solo 8,7 años luz de la tierra. Su gran luminosidad es cuarenta veces mas brillante que el Sol. Se puede observar a simple vista y, desde la tierra, es la estrella mas brillante del cielo. Tiene una magnitud de -1,4. Es una estrella ALFA. En el antiguo Egipto fue conocido como la Estrella del Nilo.

ALDEBARAN: Es visible en el hemisferio sur. Representa el ojo del toro. Es la decimotercera estrella mas luminosa del cielo. Se encuentra a 61 años luz de distancia. Es una gigante naranja. Es menos luminosa que Sirio, vista desde la tierra, aunque sea intrínsecamente 125 veces mas luminosa que el sol.

CAPELLA: Es la sexta estrella más brillante del cielo. Es una gigante amarillo-dorada de magnitud 0.08. Se encuentra a 45 años luz de la tierra. Se estima que es 90 veces mas luminosa que el sol. 

    Luego, la estrella que da de comer al Sol, durante el solsticio de invierno en el hemisferio sur, mes de Junio, es Sirio o Sirius, la estrella mas brillante del cielo y la única capaz  de aparecer a la vista del hombre en el amanecer. Esto que acabamos de transcribir también lo advirtieron la sociedad egipcia.

       Cuando narramos al principio el observatorio solar de Chankillo y que servía para indicar el desplazamiento anual del sol y marcar los solsticios y los equinoccios, también podría haber servido para determinar el momento en que se ponía de manifiesto en su brillantes las estrellas arriba mencionadas. 

     Por tanto, los Incas cogieron a Chankillo en sus observaciones solares, ya que el Koricancha del Cuzco fue construido según los cronistas 600 años después. 

   

DESTAPANDO LA PACHAMANCA

 Analizado el mito y comprobado científicamente, podemos decir ahora, con certeza, que la PACHAMANCA no solo es un plato común, éste nace del afán de demostrar el cariño, la adhesión que tenía el indio con sus padres tutelares, en este caso el SOL, que la PACHAMANCA es un plato que combina lo religioso con lo astronómico.

     Este plato nació en los andes peruanos, en los primeros habitantes de la CUEVA DE TELARMACHAY, y que luego se difundió por todo el territorio y creando diversidad en su modo de preparación, así como agregarle potajes e ingredientes. En la PACHAMANCA está toda la cosmovisión andina. Repetimos: otras regiones podrán tener una preparación similar, con la misma técnica pero no encierra en sí la LA CONCEPCION DE DAR DE COMER AL UNIVERSO.

EL "GORPA GARAY"; DAR DE COMER AL
VISITANTE, AL RUNA DEL UNIVERSO

    Hoy en pleno siglo XXI, en el mes de Junio, al amanecer del 29; la Comunidad de San Pedro de Cajas, descendientes de los TELARMACHAY, recrean en su Fiesta Patronal de San Pedro, San Pablo y San Antonio de Padua, éste legado ancestral con el "GORPA GARAY", o simplemente DAR DE COMER AL VISITANTE,AL RUNA DEL UNIVERSO. 
 Después de las conquista española, este tipo de cocción y ceremonia "pagana" queda relegada por el proceso de "extirpación de idolatrías". Recuerden que los conquistadores en general traen sus costumbres y comidas y tratan de imponerlas, solo en las comunidades mas alejadas se mantuvo la tradición. Tal es así, que el GORPA GARAY, simboliza en la actualidad, una forma de rendir pleitesía a la HUATIA o WATIA, importante deidad Inca, que  era el nexo entre los dioses y los agricultores, quien preparaba los alimentos para ser llevado en la madrugada al SOL y ALIMENTARLO. WATIA fue quien les enseñó a sembrar los campos, división de los terrenos por TURPOS,  cuidarlos, regarlos, abonarlos y construir los famosos andenes para utilizar plenamente los cerros. 

FIESTA PATRONAL DE SAN PEDRO DE CAJAS
BAJADA DEL CERRO DE PATAMARCA 28 Y 30 DE JUNIO

     Actualmente la Pachamanca es considerado como un magnifico plato típico, que todo peruano debe probar, por su delicioso sabor y su nutritiva consistencia. Incluso la han declarado "Patrimonio Cultural de la Nación", pero lo que nadie a reparado es en su origen. Todos se "subieron" al carro, pero nadie preguntó a quién pertenecía.

   

FIESTA PATRONAL DE SAN PEDRO DE CAJAS
ARRIEROS INGRESANDO A LA PLAZA MAYOR DE
SAN PEDRO DE CAJAS 30 DE JUNIO

 Así vendrá, el solsticio de invierno, vendrá la noche más larga y el día más corto, el Sol se pondrá débil , la tierra se enfermará. En esa fecha, se prepararán las HUATIAS y posteriormente la PACHAMANCA. Se llenaran de dinero los bolsillos de los empresarios, pero igual: LOS TELARMACHAY seguiran olvidados, solo con sus GORPA GARAY llenaran sus tristezas y alegrías,  Quedaran satisfechos por cumplir con un legado ancestral de DAR DE COMER AL VISITANTE, AL RUNA DEL UNIVERSO. 

JOSE ANTONIO GAMARRA AMARO

EDITADO 2010 - ACTUALIZADO 2016